當下

圖：Don Mak

有一個施主問一位禪師：『修行人平常是如何生活的？』
禪師很平淡的答說：『也沒什麼，只不過吃飯睡覺而已。』
這位施主非常驚訝禪師竟然會這樣回答，所以就不以為然的反駁道：『一般俗人每天也是吃飯睡覺而已，那修行跟俗人有什麼差別？』禪師莞爾一笑，搖搖頭說：『不然！修行人吃飯的時候就是吃飯；睡覺的時候就是睡覺。而一般人該吃飯的時候，不好好吃飯，心裡卻想東想西；該睡覺的時候，不好好睡覺，總是百般的煩惱。』

禪宗裡有很多公案，每有山憎問佛法大意，趙州和尚總是說『喫茶去』。大師一說即落言詮，佛法只在平日喝茶吃飯而已。

行為本身並不是問題所在，你帶給那個行為的品質才是問題所在。如果你帶著靜心的品質吃東西，吃也可以是一種修行；如果你帶著靜心的品質走路，走路也可以是一種修行；如果你能專注的活在當下，你的生命將呈現最高的品質，你即是在修行。

快樂就在當下，學習活在當下，小事也可以變偉大；懂得活在當下，那不管你身在何處，做任何事，你都將是快快樂樂。

kaiti : 昨晚在檳城出席了一行禪師的一場講座。

非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。

翻開史頁，孔明先生本乃一介布衣，耕讀於南陽中。自劉備「三顧茅廬」後，孔明先生才成為家喻戶曉的人物。一篇「出師表」，千古流芳，道出了諸葛先生的赤誠風範；而「誡子文」雖好，卻鮮為人知。

【諸葛亮誡子文】一文：“夫君子之行，靜以修身，儉以養德。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。夫學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以致遠。慆慢則不能研精，險躁則不能理性。年與時馳，意與日去，遂成枯落，多不接世，悲守窮廬，將復何及。”

此文詞句雖簡，但句句發人深省，若能細嚼其味，將領略無盡。白話翻譯如下:

一個君子的處世行為,
用寧靜來修養自己的身心,
用節儉來保養自己的德性,
沒有澹泊的心胸是無法光大內在的志向,
沒有寧靜的心思是無法達到遠程的目標,
一個人的才能要靠學習來培養,而學習又需要寧靜的心思來輔成, 不靠寧靜的心思就無法完成學習, 而沒有學習就無法增廣才能.
人若心存驕傲,就無法精益求精,人若躁進取巧就不能理性行事,
等到年紀隨時間而老去,志向也隨歲月消逝,這一生就像枯葉悄然墬落,除了懊悔悲嘆,還能做什麼呢?

kaiti : 有時候一些事情經常是在沒有周全思考與應對下就決定，其所衍生的事端，往往就更加棘手，甚至招架不住！就好像投下湖面的石子，激起了一方漣漪的同時,也把一池看似平靜、清澈見底的湖面弄濁了。諸葛先生這篇【諸葛亮誡子文】其中蘊含的義理，確實契合現代人之需。

當進則進，當退則退。

毀譽無憑由他去，榮枯有運莫尤人；
能知隱晦心常泰，不戀繁華心自真。

~ 古德 ~

kaiti : 孔子在《論語》中說：「君子坦蕩蕩，小人常慼慼。」。人如果能做到當進則進，當退則退，在隱晦與顯貴之間，能適應大眾、環境的需要，心裡自然就平順多了。好與壞，有時候實在是毀譽無憑的。

我們往往對世間的一切，不能夠把持自己，沉淪五欲，處於刀蜜與頭燃之中，讓環境影響了心境而不自知。心性的高低決定了一個人心量的大小，所以要想達到心胸寬廣的思想境界，須先修好品德，看淡人世間的名利得失，保持平靜祥和的心態。只有這樣的境界才能在遭到誤解或惡語中傷時坦然面對，無怨無恨。

人生的源頭活水

半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊；
問渠哪能清如許，為有源頭活水來。

~南宋、朱熹~

kaiti：喜歡喝茶的人都知道，煮茶中除了茶葉外，水很重要。只有用山泉活水才能泡出一壺真正的好茶來。人生何嘗不是如此。我們需要從心出發，以源源不絕的心源活水來澄本清源。才能讓延續生命的心海更加清淨、美妙、自在。

迷時沉浮，悟時覺醒。

來時無跡去無蹤，去與來時事一同；

何須更問浮生事，只此浮生是夢中。

~唐、鳥窠道林禪師~

唐代鳥窠道林禪師一首膾炙人口的禪詩。詩中反映出如何面對人生的哲理，透露出人生本來實相，與白居易“為當夢是浮生事，為復浮生是夢中”有異曲同工之妙。

kaiti : 現實中，沉浮的人生如大海里一塊朽木，隨波逐流、上下沉浮，一刻不得自主，也如同我們做夢一樣，不能把握自己，誰也不可能事先想好做什麼樣的夢，誰也不會在夢中改變夢境。金剛經云:“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”只有認識世事無常、諸相虛妄。迷時沉浮，悟時覺醒。才可能覺悟人生是完全可以自己做得主的人生，如何度過灑脫自在的人生。

行雲流水

流水下山非有意，片雲歸洞本無心；
人生若得如雲水，鐵樹開花遍界春。

~ 宋、此庵守淨禪師 ~

kaiti : 如果我們真能生活得自在，沒有束縛，能隨遇而安，隨緣生活，隨心自在，隨喜而作。
人生該有多美、灑脫。

世事如雲任卷舒

龍游淺水遭蝦戲，虎落平陽被犬欺；
人情似水分高下，世事如雲任卷舒。

～清。蒲松齡～

有的人總覺得在世間上受盡委屈，懷才不遇。俗語說「富在深山有遠親，窮在鬧市無人問」。其實這就是世間實相，常情本如此。所以最好能看淡世情，勘破世事，讓世事如雲任卷舒，凡事能不比較、不計較，才是最幸福的！

在人情世事中多些許坦然與風趣，方能自不平的世間理出一些快樂與幸福。

盲撞

蠅愛尋光紙上鑽，不能透處幾多難；
忽然撞著來時路，始覺平生被眼瞞。

-- 宋代僧白雲守端 (1025～ 1072）--

kaiti : 人有時為了理想、爰情、事業與生活,何嘗不是如此....

破除痴妄

本來無物使人疑，卻為參禪買得癡；
聞道無情能說法，面牆終日尋妄思。

--王安石--

人往往有意無意的為自己製造是非困擾，把好好一片清淨的心，搞得烏雲翻滾，不得安寧。參禪的人，本因不跟人比較、也不需計較。禪者本無一物，天下、人我、世事，在心中一晃而過，只是縁生緣滅的現象而已。

六祖惠能大師要圓寂時，一個徒弟石頭希遷問六祖大師：「老師百年後，我怎麼辦呢？」「尋思去！」石頭希遷就以為要他天天思考，天天打坐，後來住了幾年，有位老首座才點破他說：「尋思去，是叫你去找你的師兄青原行思禪師，不是叫你在這裡妄想。」石頭希遷禪師後來到了青原行思禪師那裡去，終於悟道了，因為他破除了自己的一切痴妄。

禪詩一首借君回味

不結良緣與善緣，苦貪名利日憂煎；

豈知住世金銀寶，借君閒看幾十年。

--跋陀羅--　


祝願大家

聚善法財

衛塞節快樂!
Happy Wesak !

生活禪味

沒時間老

佛光禪師門下弟子大智，出外參學二十年後歸來，正在法堂裏向佛光禪師述說此次在外參學的種種見聞，佛光禪師總以慰勉的笑容傾聽著，最後大智問道：「老師！這二十年來，您老一個人還好？」
佛光禪師道：「很好！很好！講學、說法、著作、寫經，每天在法海裏泛遊，世上沒有比這種更欣悅的生活，每天，我忙得好快樂。」
大智接著問佛光禪師道：「老師！分別這二十年來，您每天的生活仍然這麼忙著，怎麼都不覺得您老了呢？」
佛光禪師道：「我沒有時間覺得老呀！」
「沒有時間老」，這句話後來一直在大智的耳邊響著。
　
世人，有的還很年輕，但心力衰退，他就覺得老了，有的年壽已高，但心力旺盛，仍感到精神飽滿，老當益壯。孔子說：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至。」禪者人生觀，也是如此。曾有一位老翁，白髮蒼蒼，有人問他高壽，他答四歲，大家驚訝，他說：「過去七十年，都為自己，自私自利的生活，毫無意義，這四年來才懂得為社會大眾服務，覺得非常有意義，所以才說活了四歲。」
沒有時間老，很好，不能的話，做個四歲的老翁，也很有意義。

生活禪味

有一天，大文豪白居易去拜訪鳥窠道林禪師，他看見禪師端坐在鵲巢邊，於是說：「禪師住在樹上，太危險了！」禪師回答說：「太守！你的處境才非常危險！」
白居易聽了不以為然的說：「下官是當朝重要官員，有什麼危險呢？」
禪師說：「薪火相交，縱性不停，怎能說不危險呢？」意思是說官場浮沈，勾心鬥角，危險就在眼前。白居易似乎有些領悟，轉個話題又問道：「如何是佛法大意？」
禪師回答道：「諸惡莫作，眾善奉行！」白居易聽了，以為禪師會開示自己深奧的道理，原來是如此平常的話，感到很失望地說：「這是三歲孩兒也知道的道理呀！」禪師說：「三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。」
　
這首七佛通偈看起來雖然稀鬆平常，可是又有幾人能夠做得到呢？如果人人能夠消極的不為惡，並且積極地行善，人間那裏還有邪惡？社會那裏不充滿愛心和樂呢？也因此白居易聽了禪師的話，完全改變他那自高自大的傲慢態度。

生活禪味

自傘自度

禪師道：「我在雨裏，你在簷下，而簷下無雨，你不需要我度。」信者立刻走出簷下，站在雨中，說道：「現在我也在雨中，該度我了吧！」禪師：「我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因為有傘；你被雨淋，因為無傘。所以不是我度你，而是傘度我，你要被度，不必找我，請自找傘！」說完便走了！

自傘自度，自性自度，凡事求諸己，禪師不肯借傘，這就是禪師的大慈悲了。

生活禪味

不變應萬變

道樹禪師，建了一所寺院，與道士的「廟觀」為鄰，道士放不下觀邊的這所佛寺，因此每天變一些妖魔鬼怪來擾亂寺裏的僧眾，要把他們嚇走。今天呼風喚雨，明天風馳電掣，確實將不少年輕的沙彌都嚇走了。可是，道樹禪師卻在這裏一住就是十多年。到了最後，道士所變的法術都用完了，可是道樹禪師還是不走，道士無法，只得將道觀放棄，遷離他去。
後來，有人問道樹禪師說：「道士們法術高強，您怎能勝過他們呢？」禪師說：「我沒有什麼能勝他們的，勉強說，只有一個『無』字能勝他們。」
「無，怎能勝他們呢？」

禪師說：「他們有法術，有，是有限、有盡、有量、有邊；而我無法術，無，是無限、無盡、無量、無邊；無和有的關係，是不變應萬變。我『無變』當然會勝過『有變』了。」

生活禪味

永平寺裏，有一位八十多歲陀著背的老禪師，在大太陽下曬香菇，住持和尚道元禪師看到以後，忍不住的說：「長老！您年紀這麼老了，為什麼還要吃力勞苦做這種事呢？請老人家不必這麼辛苦！我可以找個人為您老人家代勞呀！」
老禪師毫不猶豫的道：「別人並不是我！」
道元：「話是不錯！可是要工作也不必挑這種大太陽的時候呀！」
老禪師：「大太陽天不曬香菇，難道要等陰天或雨天再來曬嗎？」
道元禪師是一寺之主，指導萬方，可是遇到這位老禪師，終於認了輸。
　
禪者的生活，無論什麼，都不假手他人，也不等到明天，「別人不是我」，「現在不做，要待何時？」這是現代人應該深思的問題。

生活禪味

有一個久戰沙場的將軍，專誠到大慧宗臬禪師處要求出家。大慧宗臬禪師沒答應反問他說： 「將軍為什麼那麼早就來拜佛呢？」將軍學習用禪語詩偈說道：「為除心頭火，起早禮師尊。」禪師開玩笑的也用偈語回道：「起得那麼早，不怕妻偷人？」將軍一聽，非常生氣，罵道： 「你這老怪物，講話太傷人！」大慧宗臬禪師哈哈一笑道：「輕輕一撥扇，性火又燃燒，如此暴躁氣，怎算放得下？」
　
放下！放下！不是口說放下就能放下，「說時似悟，對境生迷」習氣也不是說改就能改的，「江山易改，習性難除」。

生活禪味

在一次法會上，唐肅宗向南陽慧宗國師請示了很多問題，但禪師卻不看他一眼，肅宗很生氣的說：「我是大唐天子，你居然不看我一眼？」
慧忠國師不正面回答，反而問唐肅宗道：「君王可曾看到虛空？」　　
「看到！」　　
「那麼請問虛空可曾對你眨過眼？」　　
肅宗無話可對。
　
人在生活中，最關心的是人情上的事，誰對我好，誰對我壞，每日患得患失，不是計較金錢，就是計較感情；之外，還有恭敬讚美，要人行禮，要人看我一眼，比之虛空，虛空不要吾人眨眼，我們又何必要虛空眨眼？法身真理，猶若虛空，豎窮三際，橫遍十方。肅宗不解，難怪南陽國師要問虛空可曾對你眨眼？

生活禪味

心淨則國土淨

古德說：「熱鬧場中作道場」，寧靜，只要自己息下妄緣，拋開雜念，那裏不可寧靜呢！深山古寺，如果自己妄想不除，就算住在深山古寺，一樣無法修持，禪者重視「當下」，何必明天呢？「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」即此之謂也。

生活禪味

宋代蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪時，互喻打坐像尊佛和牛糞的故事家喻戶曉；其中禪味趣不可言。

禪，不是知識，是悟性；禪，不是巧辯，是靈慧。不要以為禪師們的機鋒銳利，有時沈默不語，不通過語言文字，同樣的有震耳欲聾的法音。

生活禪味

手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退後原來是向前。　　　　　　　　　　　　　　　　

五代-布袋和尚

布袋和尚名契此，號長汀子，是五代時後梁高僧。傳說他身寬體胖，面容含笑，出語無定，隨處寢臥，形如瘋瘸；又常以竹杖背一布袋入市，見物就乞，無論給他什麼，即裝大布袋，永遠也裝不滿；有時在眾人面前，將袋中之物傾倒於地，叫道：“看、看、看，隨即哈哈一笑，收回袋內。一天，他坐在原籍浙江奉化岳林寺東廊磐石上，說偈道:

彌勒真彌勒，分身千百億，時時示時人，時人自不識。

言罷圓寂而化。人們恍然大悟，以為此即彌勒菩薩顯化，因而從北宋開始，就畫或塑了他的形象，供奉于天王殿中，稱為大肚彌勒；有的還讓他帶著那個“布袋”，現在佛寺中笑口常開、袒腹露胸的彌勒菩薩像，即由此而來。